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Martin Mosebach: „Schöne Literatur. Essays“, München und Wien 2006, 232 Seiten, 19,90 Euro.

Bei einer Geburtstagsfeier im vergangenen Jahr hörte ich einen der Anwesenden von dem Buch „Die Wasserfälle von Slunj“ schwärmen, es sei, ich weiss das Adjektiv nicht mehr genau, das beste, schönste oder bedeutendste Buch des vergangenen Jahrhunderts. – Ich war bass erstaunt, mir kam die Bemerkung gleich als eine mutige, wenn nicht forsche vor, aber sie machte mich neugierig. Ich besorgte mir das Buch und begann zu lesen – eine grössere Enttäuschung hätte sich kaum einstellen können. Ich fand das Buch nicht nur uninteressant, sondern regelrecht schlecht. Nach den ersten paar Seiten habe ich es geschlossen und seitdem nicht mehr aufgeschlagen.
Geschrieben wurde es von Heimito von Doderer. Dieser ist einer der Gewährsmänner von Martin Mosebach. Mosebach mag vielen als Romancier bekannt sein, mit dem vorliegenden Band tritt er als Autor von Essays hervor. Allerdings sind die Texte, die hier als „Essays“ vorgestellt werden, fast alle Zeitungsbeiträge entweder für die „Süddeutsche Zeitung“ oder die „Frankfurter Allgemeine“, die „Zeit“ bzw. für „Sinn und Form“. Man könnte Überlegungen anstellen, ob das erlaubt ist, ob hier nicht womöglich ein Begriff nivelliert wird, wenn nicht gar noch Strengeres, aber das darf hier aussen vor bleiben. Denn gleichviel, irgendwie muss etwas heissen und vermutlich klingt „Essays“ besser als ´Gesammelte Aufsätze´ oder ´Gesammelte Rezensionen´, auch wenn es sich im Wesentlichen um solche handelt. Nur eine Erstveröffentlichung ist in dem Band enthalten, sie trägt den Titel „Was ist katholische Literatur?“.

Was macht sich einer heute, man ist geneigt zu schreiben ´noch´, Gedanken über Katholisches? Ist das nicht ziemlich out of space, „Wir sind Papst“ hin oder her? Und ist das vielleicht auch gar nicht so schlecht so? Was ist, was soll uns Heutigen (noch) Katholizismus und Protestantismus – und dann auch noch in der Literatur? Aber gerade der Umstand, dass es etwas abseitig ist, könnte es auch wieder besonders interessant werden lassen.
Wenn man Bekannte auf Martin Mosebach anspricht, assoziieren sie „konservativ“ und „sprachverliebt“. Was aber könnte das Etikett ´konservativ´ heute (noch) besagen? Was wäre das aktuell, konservativ – fortschrittlich? Ist das von der neuen Unübersichtlichkeit nicht ebenso verwaschen worden wie andere Massstäbe und eindeutige Orientierungen, wie etwa ´links´ und ´rechts´? Ist das noch so simpel, in ein schlichtes Gegensatzpaar pressbar? Was wäre heute (noch) ein konservativer Autor? Oder das Gegenteil davon?
Würde dazu nicht zumindest der Titel des Buches, „Schöne Literatur“ gut passen? Klingt das nicht wie von vorgestern, ein bisschen altbacken? Man kann davon ausgehen, dass er gerade darum ausgesucht wurde, dass dahinter bereits ein Programm oder zumindest eine Haltung steckt.
Was fällt Mosebach zur katholischen Literatur ein?

Seine Erörterung des Themas, etwa vierundzwanzig Seiten lang, verdient jedenfalls den Ehrentitel des Essays, hat aber auch dessen Eigenschaft, Argumentationssprünge und –brüche aufzuweisen, sie beginnt damit, die katholische Literatur als ein Phänomen des zwanzigsten Jahrhunderts zu bezeichnen. (S. 105) Er meint, was dem Ansehen der Kirche unter den Künstlern am meisten geschadet habe, sei der Versuch juristischer Kontrolle gewesen. (Ebd.) Gerade hinsichtlich der Schönen Literatur sei das abwegig und „die Arbeit der päpstlichen Zensoren von unzähligen Blamagen begleitet gewesen“. (S. 106) Er spricht ihnen sowohl Desinteresse an der Literatur als auch Unkenntnis zu: sie hätten noch nicht bemerkt gehabt, dass es eine neue Form gegeben habe, den Roman nämlich. Und grosse Romane seien weder sinnvoll inhaltlich wiederzugeben noch konsequent, sondern würden im Gegenteil ihre eigenen Theorien durchkreuzen ohne sie zu widerlegen. (S. 108) Der Roman lasse sich nicht in die Pflicht nehmen, im übrigen sei nichts so abgründig wie ein anderer Mensch. (S. 109) Und um deren Darstellung bemüht sich ja nun mal der Roman.
Doch „trotz der großen Unpopularität des mißglückten Zensurunternehmens kam es im zwanzigsten Jahrhundert dann zu einer Welle von Büchern, die als ´katholische Literatur´ bezeichnet werden“. (S. 110) Angeführt werden Beispiele aus Frankreich, England und Deutschland, welch letzteres aber „einen erheblichen Qualitätsabstand zu den Franzosen und Engländern erkennen“ lasse: Léon Bloy, Charles Péguy, Paul Claudel, Georges Bernanos, Marcel Jouhandeau, Jean Anouilh, Francois Mauriac, Julien Green, Chesterton, Evelyn Waugh, T.S. Eliot, Graham Greene, Elisabeth Langgässer, Gertrud von Le Fort, Hans Carossa, Werner Bergengruen, Ernst Wiechert, Heinrich Böll, Luise Rinser, Alfred Döblin, Heimito von Doderer u.a. (S. 110 f.) Zu diesem Qualitätsabstand, der sicher richtig erkannt ist: warum eigentlich, gäbe es einen Erklärungsansatz?
Das Bedürfnis nach so etwas wie ´katholischer Literatur´ sei von der Erfahrung ausgegangen, „daß sich der Hauptstrom der Kultur von der katholischen Kirche wegbewegt hat“. (S. 112) Das ´Katholische´ sei zu einem Spezialfall geworden. (Vgl. ebd.)
Ein Essay, der den Titel „Über die Unmöglichkeit einen katholischen Roman zu schreiben“ tragen sollte, „müßte eine Betrachtung über die Schwierigkeit enthalten, mit den Mitteln des modernen Romans einen Heiligen zu beschreiben.“ (S. 113) Nun seien die Kernsätze der katholischen Doktrin Paradoxa, was aber gerade die eigentliche Stärke des Christentums ausmache – jedes andere System würde zerrissen. (Vgl. ebd.) Ebenso verhalte es sich mit dem Heiligen; er sei eine Evidenz – „es gibt ihn, obwohl es ihn eigentlich gar nicht geben kann“. (S. 114) Er bestehe aber nicht in der Ausformung der Persönlichkeit, sondern gerade in deren Auslöschung. Ein Heiligen-Roman sei etwas Unmögliches.
Der Gegenwart sei, so konstatiert der Autor, „die Fühlung mit der katholischen Welt beinahe vollständig verlorengegangen.“ (S. 117) „Es ist aber genau diese Welt, die ich beschreibe, diese bürgerliche Welt, die die metaphysischen Antennen eingezogen hat“. (Ebd.) Beschrieben werde also nicht eine Welt, wie sie sein sollte, sondern die Welt wie sie ist. „Die Welt, wie sie sein soll und wie sie gedacht ist, wird sich erst nach dem Jüngsten Tag zeigen.“ (S. 118)
„Literatur als Propaganda-Vehikel katholischer Lehre, das allein kann als Definition nicht ausreichen. Viele hundert Jahre hat die katholische Kirche Sein und Bewußtsein der Europäer unangefochten bestimmt, viele hundert Jahre gab es geistig überhaupt nicht die Möglichkeit, nicht Katholik zu sein“, die Literatur die dieser Zeit entsprang, sei „die eigentliche katholische Literatur“, Bücher nämlich, „die aus dem Bauch des Katholizismus geboren sind“. (Hört man hier nostalgische Wehmut mitschwingen?) Und er nennt: Dante, Chaucer, Wolfram, Tasso, Rabelais, Cervantes, Joyce und Proust, selbst Shakespeare. (S. 119) Hübsch und originell, Prousts Madeleine-Erlebnis, den Nucleus der Recherche, also das Zusammentreffen von Lindenblütentee und mürbem Gebäck, als Herleitung aus Brot und Wein zu interpretieren. Hier werde das Dogma umspielt, in seiner Atemluft getanzt. (Vgl. S. 122 f.) Und was Joyce betrifft: hätte man ihm seinen verhassten Katholizismus genommen, „er hätte verstummen müssen“. S. 128.
Schliesslich fragt er sich, „ob erzählende Literatur ganz allgemein ohne den religiösen Glauben, daß die Welt eine darstellbare Ordnung sei, überhaupt geschrieben werden könne. Alle erdenklichen Mittel, einen Stoff erzählerisch zu gestalten, rechnen mit dieser Ordnung, für die es, wie wir wissen, keinen wissenschaftlichen Beweis gibt. ´Solange wir an die Grammatik glauben, sind wir Gott nicht los´, sagt Nietzsche einmal.“ (S. 129)

Dieser Ordnungsgedanke, das fällt auf, ist einer, der für Mosebach zentral ist.
Er begegnet auch in den Kapiteln über Gómez Dávila und Heimito von Doderer, den er über alles schätzt, anhand dem er gar pathetisch wird und zum Superlativ greift, ja selbst vor der Textsorte Gotteslästerung kaum zurückschreckt.
Womöglich hat man damit sowohl den Kern der ´katholischen Literatur´ ebenso vor sich wie den von Mosebachs eigenem Schreiben?
Erhebt sich freilich die Frage, wie sich das bei Autoren verhält, bei denen dieser grundlegende Hierarchie- und Ordnungsgedanke, zusammen mit der Fähigkeit zur Integration von Widersprüchen, nicht vorhanden ist.
Denn auffallend ist schon, welche Autoren bei Mosebach besprochen werden, sie gehören nahezu sämtlich zum katholisch-konservativen Dunstkreis: Julien Green, Gerhard Nebel, Madame du Chatelet, Choderlos de Laclos u.a.. Sind es schlicht die interessanteren Autoren oder folgt das bereits einer bestimmten Sichtweise, einem bestimmten Geschmack, einer Haltung oder einer Weltsicht? Huysmans etwa, auch andere, wird nicht erwähnt.
Auffällig ist, dass in den Texten dieses Buches ein eigener Standpunkt vertreten wird. Das hat nichts Modisches, da wird keinem nach dem Mund geredet und der Massengeschmack spielt keine Rolle, allenfalls als Gegenbild.
Mit Julien Green wird die Provinz als Himmel und Hölle gesehen und sein der ecriture automatique ähnliches Schreibverfahren hätte viele Widersprüche, durch diese aber auch eine Qualität seines Textes, ein eigentümliches Flirren, hervorgebracht.
Bezüglich Flauberts wird die Frage erörtert, ob das Sammler-Duo Bouvard und Pécuchet nicht ein nur halb verhohlenes Selbstporträt des Autors sind, Henry James wird mit einer sehr hübschen Bemerkung über Flaubert zitiert (S. 140) und es ist von einer „Gehirnzermanschmaschine“ die Rede (S. 143). Sehr amüsant auch die Thomas Bernhard-Kritik „Dichter und Modell“.

Anlässlich Gerhard Nebels, einer der inspiriertesten Texte des Bandes, wird 1968 ebenso kritisch beurteilt wie die Lehrer, die Schule und insbesondere der Sportunterricht in dieser (S. 80 ff.) und es wird Nebels Gedanke des Saufens als Expedition (S. 77) genannt.
Spannend ist, dass der arme Villenbewohner Borchardt mit einem Zitat vorkommt, das auf frappierende Weise an Intentionen Walter Benjamins erinnert: „Aber die wahre Geschichte ist allerdings nicht die der siegreichen Sache und der vollendeten Fortschritte…Erst das nicht ganz Geschehene, erst das nur Entworfene, Nie-Geschehene, erst das brechende Herz des besseren Mannes und der vernichtete Plan der rettenden Einsicht, – das in sich herrliche Nicht-Gewordene, durch alle Jahrtausende zusammenhängend hinter dem Stückwerk des Gewordenen, ist ihre reinste Kost…“. (S. 50) In der Fortschrittskritik, in der Geschichtsphilosophie der Hoffnung im Vergangenen, im Achten auf´s Nichtgewordene, auf Verlorengegangenes, das vielleicht für eine bessere Zukunft gestanden hätte, auf Torso und Fragment, ist das äusserst nah beisammen. Wie der konservative, ja der „Radikalreaktionär“ (S. 44) Borchardt sich in nahezu kongruenten Gedanken mit dem Möchtegern-Marxisten Benjamin zusammenfindet und ob diese Übereinstimmung womöglich ihren Grund in Denkweisen des assimilierten Judentums haben kann, wäre hochinteressant zu verfolgen.
Im diametralen Gegensatz hierzu steht, was sich im Kapitel über Marcel Proust findet:
„Zauber ist Wirklichmachen von etwas Unwirklichem, und was könnte es Unwirklicheres geben als die Vergangenheit? Sie ist noch unwirklicher als die Zukunft, das Reich des Möglichen. In der Vergangenheit ist gar nichts mehr möglich. Alles liegt unverrückbar fest, um niemals wiederzukehren. Tot und zugleich in jedem einzelnen Augenblick unwiederholbar, also unsichtbar ist, was hinter uns liegt.“ (S. 153)
Das ist antibenjaminsch im reinsten Wasser und, man hat den Eindruck mit Absicht, auch gegen Faulkners berühmt gewordenes Diktum, aus dem Gedächtnis zitiert: „Die Vergangenheit ist nicht tot, ja sie ist nicht einmal vergangen“, geschrieben. Und zumindest im Hinblick auf Proust ist sehr fraglich, ob sich das so halten liesse, zumal unabweisbare Nähen und Parallelen auch zwischen Proust und Benjamin bestehen, etwa was die Zeitauffassung und das Problem der Erinnerung betrifft.
Ein wenig leichtfertig könnte einem anhand mancher Biographie die Bemerkung vorkommen, „daß der Schriftsteller, der seine Heimat verliert, seiner Bestimmung näher kommt.“ (S. 38) Auch wenn dahinter steckt, was vielleicht nicht ganz von der Hand zu weisen ist, dass Schriftsteller immer in einer Art Exil leben, und sei es, wie etwa bei Joyce, ein selbst gewähltes.

Man merkt allenthalben, hier schreibt ein gebildeter, auch historisch interessierter – Napoléon kommt auffallend oft vor-, aber nicht im unguten Sinn gelehrter Autor, der zu schreiben weiss. Trotzdem kann beim ersten Eindruck der Leser auch halb unbefriedigt bleiben. Es ist nicht leicht zu sagen, woran das eigentlich liegt. Womöglich spielt die Zurückhaltung Mosebachs, oder ist es Höflichkeit, Dezenz, eine Rolle? Auch muss es kein berechtigter, kein wesentlicher Eindruck sein. Liegt er daran, dass der Autor bemüht scheint, Stellungnahmen und Standpunkte eher zu vermeiden? Der Text über Gerhard Nebel wirkt spritziger als manche der anderen, in ihm sind auch Selbstaussagen und deutlichere Worte enthalten. Im Gómez Dávila-Kapitel scheint der Autor bemüht, obwohl Faszination durchleuchtet und er jenen wohl zu Hause besucht hat, sich zu bremsen, sich der Wertung enthalten und eine Position nicht wirklich erlauben zu wollen. Sollte das mit der Brisanz von Gómez Dávila zu tun haben? Das sollte nicht sein. Oder ist es der Anspruch, eher neutral darstellen und den Leser nicht bevormunden zu wollen, ihm nur etwas anzubieten? Das wäre dann falsche Bescheidenheit, man wird sich über Borchardt, der sich der „Selbstverbannte“ (S. 46) nannte, ein elitäres, gegen Humboldt gerichtetes Bildungsideal sein eigen nannte (vgl. S. 82) und das heilen wollte, was Luther seiner Ansicht nach zerstört hatte (vgl. S. 44) oder über Gómez Dávila im Kraftfeld seiner Bibliothek (vgl. S. 97) mit dem Hang zu ungewöhnlichen Koalitionen, etwa mit erklärten Feinden (vgl. S. 102), durchaus in Position setzen können. Wozu also die Distanz?
Erfrischend jedenfalls, wenn sich Mosebach zu kurzen, deutlichen Urteilen hinreissen lässt, was zuweilen auch vorkommt: „Mme du Chatelet ist der Paradefall eines Menschen, der einem durch den Verrat an seinen Prinzipien erst erträglich wird.“ (S. 149) Das ist klar, das sitzt.
Oder, beinah schon von peitschenknallender Härte: „Der perverse Libertin ist die einzige Form der Freiheit, die in der absoluten Monarchie möglich ist. Da war die Guillotine der Revolution kein Instrument der Strafe, sondern der kluge Aderlaß eines menschenfreundlichen Arztes, der die Menschheit von solchen Geschwüren befreite.“ (S. 176)
Man kann auch sentenzartig etwas über das Bürgertum (S. 87) oder über den Lauf der Avantgarden erfahren (S. 142) und wenn von der Durchtränkung der öffentlichen Debatte mit Ideologie gesprochen wird (ebd.), dann kommt auch Zeitkritisches nebenbei in den Blick, das an das kleine aber täglich brauchbare „Bullshit“-Büchelchen von Harry G. Frankfurt erinnert.
Ob Heimito von Doderer, der grosse Gewährsmann Mosbachs, allerdings der überlebensgrosse Strauss zukommt, der ihm hier offeriert wird? Ob ihm in der Tat eine Zukunft zukommen wird, wie Mosebach sie ihm zudenkt, es wird sich erweisen müssen. Unterdessen kann man es ja statt mit den Wasserfällen von Slunj mit den „Dämonen“ oder der „Strudlhofstiege“ versuchen. Ob man ihn allerdings mehrfach mit den gleichen Zitaten hätte anführen müssen?
Auch gibt es, wie leider meist, ein paar Druckfehler zu beklagen, mal fehlt ein ´zu´ auf S. 28, mal müsste es ´in´s´ und nicht nur „in“ heissen (S. 88), das eine oder andere Komma vermisst man auch , aber dass man, und in einem solchen Buch, ´das´ und ´dass´ nicht recht unterscheiden kann, ist denn doch ärgerlich, zumal einem dieser Fehler ständig schon selbst in den grossen Zeitungen begegnet (S. 228).
Schön und treffend das Zitat von Gómez Dávila, vielleicht auch programmatisch und ein wenig in eigener Sache vorgebracht:
„Gegen die heutige Welt konspiriert wirksam nur, wer insgeheim die Bewunderung der Schönheit verbreitet.“ (S. 99)
Rührt aus dieser ästhetischen Opposition – nur: für welche Zeit hätte sie nicht Geltung beanspruchen können? – sowohl eine Beschreibung des ´konservativen´ wie auch eine Erklärung für den Titel „Schöne Literatur“?